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IL COSMISMO E IL CONCETTO DI “NOOSFERA” ELABORATO DA VLADIMIR IVANOVIC VERNADSKY

FONTE E ARTICOLO COMPLETO:http://scintillarossa.forumcommunity.net/?t=15193435

Il cosmismo è una corrente filosofica sviluppata nell’unione sovietica sulle teoria di Nikolai Fedorovic Fedorov, i cosmisti erano una setta minoritaria derivata dalla gnosi cristiana ortodossa.
Secondo Federov, la morte è il male assoluto da abbattere, alla morte antepone la resurrezione che deve essere compiuta dall’uomo nuovo figlio del progresso (il proletariato nella visione sovietica) mediante mezzi scientifici, tramite i quali si avrà il dominio della natura, l’immortalità, la resurrezione degli antenati e la colonizzazione dell’universo.
Il concetto della resurrezione, con molta probabilità, influenzò molto l’applicazione della pratica dell’imbalsamazione che avrebbe dovuto tenere i corpi in condizione di risorgere, lo stello Lenin, venne imbalsamato e applicato a un macchinario in modo da non far decomporre il corpo.
Sembra tutto così paradossale, i sovietici, atei e razionalisti, che si danno allo gnosticismo e all’esoterismo, invece grazie a questa visione scientifica e razionalista della gnosi cosmista, che teorizzava la materia come metafisica del corpo e non dell’anima, il cosmismo fu molto in armonia con la visione materialista e atea del socialismo.
Secondo le teorie di Federov, l’uomo avrebbe dovuto praticare dei viaggi nel cosmo in modo tale da trovare dei mondi dove esprimere il sogno socialista dell’egualitarismo.
Jurij Alekseevič Gagarin, il primo uomo andato nello spazio, disse queste parole quando uscì dall’atmosfera: “sono in cielo e non vedo nessun dio, ringrazio il cosmismo e Federov se oggi sono qui”.
Oggi esiste ancora una società cosmista, sebbene il regime sovietico sia caduto, gestita dalla cugina di Gagarin.

Un concetto fondamentale del cosmismo è quello della noosfera:

Il termine noosfera indica la “sfera del pensiero umano” e deriva dall’unione della parola greca νους (“nous”), che significa mente, e della parola sfera, in analogia con i termini “atmosfera” e “biosfera”.

Nella teoria originale di Vladimir Vernadsky, la noosfera è la terza fase dello sviluppo della Terra, successiva alla geosfera (materia inanimata) e alla biosfera (vita biologica). Così come la nascita della vita ha trasformato in maniera significativa la geosfera, così la nascita della conoscenza ha trasformato radicalmente la biosfera. A differenza di quanto affermato dai teorici dell’ipotesi Gaia (elaborata nel 1979 da James Lovelock e Lynn Margulis) o dagli studiosi del cyberspazio, la noosfera, secondo Vernadsky, emerge nel momento in cui l’umanità, attraverso la capacità di realizzare reazioni nucleari, in grado di trasformare gli elementi chimici.

Per Pierre Teilhard de Chardin, la noosfera è una specie di “coscienza collettiva” degli esseri umani che scaturisce dall’interazione fra le menti umane. La noosfera si è sviluppata con l’organizzazione e l’interazione degli esseri umani a mano a mano che essi hanno popolato la Terra. Più l’umanità si organizza in forma di reti sociali complesse, più la noosfera acquisisce consapevolezza. Questa è un’estensione della Legge di Complessità e Coscienza di Teilhard, legge che descrive la natura dell’evoluzione dell’universo. Pierre Teilhard de Chardin sostenne, inoltre, che la noosfera sta espandendosi verso una crescente integrazione e unificazione che culminerà in quello che egli definisce Punto Omega, che costituisce il fine della storia.

Alcuni studiosi hanno visto Internet come un processo che sta realizzando la noosfera e per questo Teilhard de Chardin viene a volte considerato il santo patrono di Internet.

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IL SUPRAMORALISMO DI NIKOLAJ FEDOROVIC FEDOROV

 ” Supramoralismo è un problema sacro e naturale per tutti i figli, e soprattutto per coloro che credono nel Dio dei loro padri. Infine, supramoralismo è il problema più naturale per tutti gli esseri razionali, poiché la morte è causata da una forza irrazionale. Pertanto tutti i viventi, tutti i figli e le figlie, tutti gli esseri razionali, devono prendere parte alla soluzione del problema, il compito di restituire la vita. È infatti un dovere morale naturale trasformare l’astratto “Perché esiste l’esistente?” in conoscenza ed arte vivente, non in riproduzioni di morti, ma in realtà viventi e nella conoscenza della vita di tutto il passato, di tutto ciò che è esistito. ” *

Fëdorov, dunque, fonda un’etica particolare, o supramoralismo, come lui stesso lo chiama che deve fondarsi su tre elementi essenziali: L’uomo, Dio e la Natura fusi sinteticamente tra loro. L’uomo essere razionale è guidato dalla volontà di Dio e nello stesso tempo egli guida le forze naturali. L’individuo non deve agire né per sé, né per gli altri, ma con tutti e per tutti, con l’unico scopo di volgere le forze alla risurrezione degli antenati, che avrebbero atteso di rivedere la luce del sole in un ipotetico cimitero mondiale (mirovoi nekropol), situato nelle regioni gelide del Nord.

FONTE E ARTICOLO COMPLETO:https://it.wikipedia.org/wiki/Nikolaj_F%C3%ABdorovi%C4%8D_F%C3%ABdorov#Il_supramoralismo

*Citazione tratta da N. F. Fëdorov, La filosofia del compito comune (in M. Franceschelli, Op.cit)

 

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IL COMUNISMO MAGICO E IL COSMISMO, PRECURSORE SOVIETICO DEL TRANSUMANESIMO

Di Giuseppe Vatinno
Abbagliati dall’ideologia totalitaria imperante nella Russia del loro momento storico, in preda ad un quasi delirio di onnipotenza ed infine dimenticati, persi fra le pagine violente della storiografia del ventesimo secolo, i cosmisti russi dimostrarono però una forte sensibilità immortalista e possono essere oggi riconosciuti come atipici antesignani del transumanesimo.
E’ interessante indagare come i principali “ismi”del ventesimo secolo e cioè il nazionalsocialismo ed il comunismo, che -a prima vista- sembrerebbero separati da un’oceano di diversità intellettuale, d’azione, programmatica e politica, siano poi in realtà attraversati da una profonda e carsica vena d’irrazionalismo magico, legata però ad un utilizzo pragmatico della scienza e della tecnologia.
Del “nazionalsocialismo magico” si è parlato molto a partire dall’uscita dell’opera “Il mattino dei Maghi” di Louis Pauwels e Jacques Bergier, ma rimane tuttora poco noto se non sconosciuto un chiaro interesse che il comunismo sovietico mostrò per una “dottrina” costruita sul mito della scienza e della razionalità, ma anche su elementi caratteristici della cosiddetta cultura magica.
Ecco quindi che dallo strato del razionalismo positivista emerge un Mao Tse-Tung che si cura con la medicina tradizionale cinese, un Kim Il-Sung che propaga la leggenda della sua immortalità e un Fidel Castro che viene visto -dalla santeria cubana- come la reincarnazione del dio della giustizia, Obatalà, oppure i rivoluzionari teosofi sandinisti.
Il fondatore del cosmismo fu Nikolai Fedorovic Fedorov (1828 – 1903), un filosofo e scrittore che influenzò profondamente intellettuali come Fedor Dostoeskij, Lev Tolstoi, Vladimir Soloviev (1853 – 1900), Maxim Gorky (1) (1868 – 1936) e Michail Bulgakov, ma elementi pre-cosmisti sono sicuramente da ricercare già nell’infiltrazione dello spiritismo in Russia dal 1850 in avanti, aiutato in questo dall’eccezionale sviluppo della Teosofia della Russa Helena Petrovna Blavatsky (2).
Fedorov lavorò come bibliotecario in uno dei più importanti musei di Mosca, dove condusse un’esistenza sostanzialmente ascetica, e attenendosi -come Socrate- ad un rigoroso insegnamento orale. Fu solo dopo la sua morte che i suoi discepoli pubblicarono in un libro, “La filosofia della Causa Comune”, i suoi insegnamenti.
I punti principali del suo pensiero sono:
– La morte è il male assoluto
– La resurrezione sarà opera dell’ “Uomo Nuovo”, proletario e sovietico
– La resurrezione sarà compiuta per mezzo di processi scientifici e psichici
– L’ “Uomo Nuovo” dovrà acquisire potere assoluto sulla Natura, controllando anche i processi atmosferici.
– La Causa Comune è la lotta scientifica, sociale, economica culturale, psicologica, spirituale, industriale, cosmica, contro la morte e per la vita “assoluta” ed “infinita” che Federov chiama “Il Progetto” e se ne considera il “profeta”, dopo aver avuto una sorta di illuminazione laica nel 1851.
– L’evoluzione dell’Umanità ha raggiunto il suo acme. Gli uomini dovranno iniziare l’opera di resurrezione dei propri antenati qui e ora.
Dai punti precedenti risulta chiaro che, per i cosmisti, il principale nemico da abbattere è la morte (la quale aveva/ha nei cosiddetti “Terrestriani” o “mortalisti” il suo principale supporter), intesa però non dal punto di vista religioso, ma come “nemico laico” dello sviluppo umano.
E’ allora interessante capire quanto di scienza, intesa come metodo scientifico di risoluzione dei problemi, e quanto di “magia” vista e decodificata come approccio “magico” alla vita, ci sia nel cosmismo russo e come, eventualmente, questi due concetti che sembrano antitetici abbiamo poi trovato una sorta di alchemica sintesi filosofica nella filosofia del bibliotecario russo.
Il cosmismo può essere considerato una forma di panteismo (3) in cui il cosmo stesso è una divinità in divenire, che cambia incessantemente ed è impregnata di una forma vitale di energia.
 Il bolscevismo e ancor più il marxismo nato filosoficamente dalla sinistra hegeliana, videro nella filosofia di stampo zoroastriano e dicotomico di Federov la continuazione e l’applicazione dello strumento dialettico di tesi, antitesi e sintesi.
Il filosofo e storico russo Alexander Dugin segnala l’analogia tra il termine “cosmismo” di Federov e le concezioni occidentale dell’ esoterista Renè Guenon.
Si noti anche il termine “dottrina cosmica” è usato dalla “Hermetic Brotherhood of Luxor ” (4), un gruppo esoterico inglese.
Fedorov influenza ideologi del bolscevismo come Aleksandr Bogdanov (1873 – 1928) e Anatoly Lunachassky (1875 – 1933), per dodici anni ministro sovietico della cultura.
Il cosmismo diviene quindi il collante intellettuale e culturale di molti dirigenti sovietici.
Bogdanov -ad esempio- fu uno degli intellettuali prediletti da Lenin, salvo poi accusarlo di “approccio borghese ed idealista” nell’esaltazione del “comunismo magico” con la sua “sostanza vitale”.
La sua opera più importante è “La stella rossa” che descrive il futuro comunismo su Marte.
Per lui la rivoluzione Sovietica costruirà, tramite la scienza e la tecnologia, l’uomo-dio che aspira finalmente all’immortalità tramite la santificazione del sangue come elemento vitale (si noti in questa la vicinanza ideologica al nazismo).
Bogdanov era guidato anche da uno spirito scientista e pragmatico che lo portò in seguito a fondare un Istituto per la Trasfusione del Sangue ed addirittura a morire in un esperimento ematico.
Per capire l’essenza anche tecnologica del cosmismo occorre ricordare che Andrei Platonov (1859 – 1951) propose addirittura di far esplodere le montagne del Pemiz per aprire la strada ai venti caldi del Sud che avrebbero dovuto rendere più abitabile quella inospitale regione della tundra.
Eseguì precisi calcoli sulla dinamite occorrente e poi elaborò anche sofisticate teorie filosofico proletarie assai vicine a quelle buddiste.
L’aspirazione all’immortalità insita nella dottrina del cosmismo portò poi a sviluppare tutta quella audace tecnica della imbalsamazione dei leader e dei gerarchi comunisti dopo la loro morte.
Abbiamo così la salme di Lenin che, su consiglio di Stalin, fu imbalsamata e custodita nel famoso mausoleo della Piazza Rossa, a Mosca.
In questa ottica, Nikolai Setnitsky (1888 – 1937) fu invece fautore della creazione di una sorta di “necropoli mondiale” (in russo, mirovoi nekropol) situata nelle regioni gelate dell’estremo nord.
Molti scienziati sovietici aderirono al cosmismo.
Ricordiamo Konstantin Ziolkovsky (1857 – 1935) il padre della cosmonautica russa che si occupò anche di ufologia, e fu il fondatore dell’”hylosoismo”, una disciplina che intendeva studiare l’intelligenza innata nella materia; si occupò anche di spiritismo ed ebbe visioni di “mondi paralleli”.
La sua filosofia prevedeva che la felicità consistesse nell’assenza di qualsiasi forma di sofferenza nell’intero universo e teorizzò per primo un “esodestino” per l’intera umanità.
Dalla costruzioni di navi spaziali alla colonizzazione del sistema solare per poi lasciare quest’ultimo alla volta di “altri soli”, quando la nostra stella avesse esaurito il suo ciclo vitale (tutto ciò fu teorizzato e sistematizzato in un programma in sedici precisi “punti” (“Piano di Esplorazione Spaziale”).
Fu inoltre il fondatore del concetto di noosfera (o “spazio del pensiero”) che ha avuto poi tanta fortuna futura spaziando dai campi dell’ecologia, alla cibernetica ed ad Intenet.
Una sua frase, scritta agli inizi del novecento, è rimasta celebre: “La Terra è la culla dell’umanità, ma non si può vivere nella culla per sempre”.
Il concetto di noosfera influenzò anche filosofi come Henry Bergson, Eduard Le Roy e -soprattutto- il gesuita Padre Theillard de Chardin).
Vladimir Odoevsky, predisse che l’umanità avrebbe raggiunto la Luna per utilizzarne le risorse minerarie.
Yuri Gagarin, il primo uomo lanciato nello spazio, nel corso del suo primo volo intorno alla Terra trasmise un imbarazzante (per le autorità sovietiche del tempo) messaggio di saluto a Nikolai Kostantinovic Rerikh (1874 -1947), pittore ed occultista russo che aveva vissuto nella regione dell’ Himalaya (5).
Rerikh era un teosofo e membro dell’ A.M.O.R.C. (un’organizzazione rosacruciana), studioso di Yoga e vicino al cosmismo.
Nell’apparente sistema ateo (6) e materialista sovietico il cosmismo fu quindi l’ideologia semi – segreta della scienza comunista che in seguito studiò anche la parapsicologia, la radioestesia, l’ipnosi e l’ufologia.
Il cosmismo accompagnò tutta l’avventura sovietica della conquista dello Spazio ed è interessante sapere che il cosmismo non è mai morto ed è sopravvissuto allo stesso marxismo sovietico: infatti a Mosca, presso il Centro Internazionale dei Roerichs, è ancora attiva la “Società cosmista”.
Note
(1) , scrittore, fu esponente del cosiddetto “realismo socialista” contaminato però dai suoi forti interessi per fenomeni come la trasmissione del pensiero e -più in generale- dalla parapsicologia. Gorky pensava ad una sorta di vitalismo delle masse proletarie che veniva poi ad alimentare una specie di divinità collettiva comprendete tutta l’umanità. Evidente quindi il tentativo di unire gli elementi classici della filosofia politica marxista con gli elementi propri di scienza ed occulto. (
2) Helena Petrovna Blavatsky (1831 1891) fu la fondatrice della Teosofia che risulta essere una “filosofia occulta” trasmessa da “maestri invisibili”. Essa è un sincretismo di induismo, buddismo, cristianesimo esoterico e può essere vista -in un certo senso- come precorritrice della corrente new age. Evidente l’influenza del teologo Soloviev sulla filosofia teosofica.
(3)E’ la credenza che l’universo è divino e la natura sacra. Esso fornisce le basi più solide per un’ “etica ambientale”. Non richiede né fede né rivelazioni trascendentali. Tra i principali filosofi occidentali panteisti ricordiamo Baruch Spinosa (1653 – 1677), Giordano Bruno (1548 – 1600),G. Scoto Eriugena (b15? – 870?), F. W. J. Schelling (1775 -1884), Maestro Eckhart (ca. 1260 -ca. 1328). Tra gli orientali: Shankara (788 – 820), Nisargadatta Maharaj (1897 – 1982).
(4) La stessa H. P. Blavatsky fu inizialmente affiliata alla Hermetic Brotherhood of Luxor, che si occupava di magia cerimoniale ed alchimia sessuale e che ebbe una notevole influenza nella fondazione della Società Teosofica.
(5) Cfr. C. Veltri, ” Lenin lo stregone”, in “L’Italia” del 4 agosto 1993.
(6) Interessante notare che anche un esponente politico di primo piano della rivoluzione bolscevica, Lev Trotsky (1879 – 1940) si occupi di astrologia e studi addirittura un oroscopo del marxismo nella sua opera del 1925 “Materialismo dialettico e scienza”.
Bibliografia
Galli G., “La politica ed i maghi”, Rizzoli, Milano, 1995
Dimitri F., “Comunismo magico. Leggende, miti e visioni ultraterrene del socialismo reale”, Castelvecchi Firenze, 2004
AAVV, “The occult in Russian e Soviet Culture”, a cura di B.G. Rocenthahal, Cornell University Press, , New York 1997
Pauwels L., Bergier J., “Il mattino dei maghi”, Mondadori Milano 1963
Nikolai Fedorov: An Introduction Belmont, Mass. 1979
V. Lytkin et al., Tsiolkovsky, Russian Cosmism and Extraterrestrial Intelligence, “Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society” 36
Catalano W., “Applausi per mano sola”, Editrice Clinamen, Firenze