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IL COSMISMO E IL CONCETTO DI “NOOSFERA” ELABORATO DA VLADIMIR IVANOVIC VERNADSKY

FONTE E ARTICOLO COMPLETO:http://scintillarossa.forumcommunity.net/?t=15193435

Il cosmismo è una corrente filosofica sviluppata nell’unione sovietica sulle teoria di Nikolai Fedorovic Fedorov, i cosmisti erano una setta minoritaria derivata dalla gnosi cristiana ortodossa.
Secondo Federov, la morte è il male assoluto da abbattere, alla morte antepone la resurrezione che deve essere compiuta dall’uomo nuovo figlio del progresso (il proletariato nella visione sovietica) mediante mezzi scientifici, tramite i quali si avrà il dominio della natura, l’immortalità, la resurrezione degli antenati e la colonizzazione dell’universo.
Il concetto della resurrezione, con molta probabilità, influenzò molto l’applicazione della pratica dell’imbalsamazione che avrebbe dovuto tenere i corpi in condizione di risorgere, lo stello Lenin, venne imbalsamato e applicato a un macchinario in modo da non far decomporre il corpo.
Sembra tutto così paradossale, i sovietici, atei e razionalisti, che si danno allo gnosticismo e all’esoterismo, invece grazie a questa visione scientifica e razionalista della gnosi cosmista, che teorizzava la materia come metafisica del corpo e non dell’anima, il cosmismo fu molto in armonia con la visione materialista e atea del socialismo.
Secondo le teorie di Federov, l’uomo avrebbe dovuto praticare dei viaggi nel cosmo in modo tale da trovare dei mondi dove esprimere il sogno socialista dell’egualitarismo.
Jurij Alekseevič Gagarin, il primo uomo andato nello spazio, disse queste parole quando uscì dall’atmosfera: “sono in cielo e non vedo nessun dio, ringrazio il cosmismo e Federov se oggi sono qui”.
Oggi esiste ancora una società cosmista, sebbene il regime sovietico sia caduto, gestita dalla cugina di Gagarin.

Un concetto fondamentale del cosmismo è quello della noosfera:

Il termine noosfera indica la “sfera del pensiero umano” e deriva dall’unione della parola greca νους (“nous”), che significa mente, e della parola sfera, in analogia con i termini “atmosfera” e “biosfera”.

Nella teoria originale di Vladimir Vernadsky, la noosfera è la terza fase dello sviluppo della Terra, successiva alla geosfera (materia inanimata) e alla biosfera (vita biologica). Così come la nascita della vita ha trasformato in maniera significativa la geosfera, così la nascita della conoscenza ha trasformato radicalmente la biosfera. A differenza di quanto affermato dai teorici dell’ipotesi Gaia (elaborata nel 1979 da James Lovelock e Lynn Margulis) o dagli studiosi del cyberspazio, la noosfera, secondo Vernadsky, emerge nel momento in cui l’umanità, attraverso la capacità di realizzare reazioni nucleari, in grado di trasformare gli elementi chimici.

Per Pierre Teilhard de Chardin, la noosfera è una specie di “coscienza collettiva” degli esseri umani che scaturisce dall’interazione fra le menti umane. La noosfera si è sviluppata con l’organizzazione e l’interazione degli esseri umani a mano a mano che essi hanno popolato la Terra. Più l’umanità si organizza in forma di reti sociali complesse, più la noosfera acquisisce consapevolezza. Questa è un’estensione della Legge di Complessità e Coscienza di Teilhard, legge che descrive la natura dell’evoluzione dell’universo. Pierre Teilhard de Chardin sostenne, inoltre, che la noosfera sta espandendosi verso una crescente integrazione e unificazione che culminerà in quello che egli definisce Punto Omega, che costituisce il fine della storia.

Alcuni studiosi hanno visto Internet come un processo che sta realizzando la noosfera e per questo Teilhard de Chardin viene a volte considerato il santo patrono di Internet.

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IL SUPRAMORALISMO DI NIKOLAJ FEDOROVIC FEDOROV

 ” Supramoralismo è un problema sacro e naturale per tutti i figli, e soprattutto per coloro che credono nel Dio dei loro padri. Infine, supramoralismo è il problema più naturale per tutti gli esseri razionali, poiché la morte è causata da una forza irrazionale. Pertanto tutti i viventi, tutti i figli e le figlie, tutti gli esseri razionali, devono prendere parte alla soluzione del problema, il compito di restituire la vita. È infatti un dovere morale naturale trasformare l’astratto “Perché esiste l’esistente?” in conoscenza ed arte vivente, non in riproduzioni di morti, ma in realtà viventi e nella conoscenza della vita di tutto il passato, di tutto ciò che è esistito. ” *

Fëdorov, dunque, fonda un’etica particolare, o supramoralismo, come lui stesso lo chiama che deve fondarsi su tre elementi essenziali: L’uomo, Dio e la Natura fusi sinteticamente tra loro. L’uomo essere razionale è guidato dalla volontà di Dio e nello stesso tempo egli guida le forze naturali. L’individuo non deve agire né per sé, né per gli altri, ma con tutti e per tutti, con l’unico scopo di volgere le forze alla risurrezione degli antenati, che avrebbero atteso di rivedere la luce del sole in un ipotetico cimitero mondiale (mirovoi nekropol), situato nelle regioni gelide del Nord.

FONTE E ARTICOLO COMPLETO:https://it.wikipedia.org/wiki/Nikolaj_F%C3%ABdorovi%C4%8D_F%C3%ABdorov#Il_supramoralismo

*Citazione tratta da N. F. Fëdorov, La filosofia del compito comune (in M. Franceschelli, Op.cit)

 

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LE ORIGINI ESOTERICHE DI SOCIALISMO E COMUNISMO

Di Jean Vandamme 1
 Le origini massoniche del socialismo
Tutti coloro che dubitano di tale filiazione dovrebbero consultare il Dictionnaire de la Franc
-Maçonnerie («Dizionario della Massoneria»), pubblicato da Daniel Ligou (Parigi 1987). Quest’opera autorizzata è molto istruttiva. Da essa, apprendiamo che tra i numerosi massoni, che furono gli apostoli del socialismo, figurano: 

– Il conte de Saint-Simon (Claude-Henry di Rouvroy; 1760-1825). «Il fondatore del sansimonismo era stato iniziato nel 1786 alla Loggia “L’Olympique de la Parfaite estime”, all’Oriente di Parigi e alla Società Olimpica» (pag. 1079);
– Pierre Leroux (1797-1871). «Filosofo, giornalista e scrittore socialista, tipografo, membro della Costituente del 1848 poi della Legislativa. Membro della Loggia “Les Droits de l’Homme”, Oriente di Grasse» (pag. 695).
– Louis-Auguste Blanqui (1805-1881). Secondo il Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie, il famoso teorico socialista fu «membro degli “Amis de la Vérité” (“Amici della Verità”) intorno al anni 1830, e del “Temple des Amis de l’Honneur Français” (“Tempio degli Amici dell’Onore Francese”) nel 1842» (pag. 141).


– Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Il padre del socialismo francese, prima amico e poi avversario di Karl Marx (1818-1883), venne iniziato «non senza avere esitato» per molto tempo «l’8 gennaio 1847, alla Loggia di Besançon “Spucar”, come riportato anche nell’opera “De la justice dans la Révolution et dans l’Église” (“La giustizia nella Rivoluzione e nella Chiesa”; 1858). La sua iniziazione è celebre soprattutto per il fatto che Proudhon, alla terza domanda d’ordine, “Doveri dell’uomo verso Dio”, rispose: “La guerra”»! (pag. 967).
– Louis Blanc (1811-1882). «Militante repubblicano, poi socialista, membro del Governo provvisorio del 1848, deputato di Parigi nel 1871, poi senatore. Blanc venne iniziato in esilio, alla Loggia “Les Sectateurs de Menés (“I Seguaci di Menés”), all’Oriente di Londra, prima del 1854, data nella quale gli venne conferito il 93º Grado del Rito di Memphis e Oratore del Supremo Consiglio di questo Grado» (pagg. 140-141).
– Mikhail Bakunin (1814-1876). «Il principe Mikhail Bakunin, anarchico russo, nato l’8 maggio 1814 a Premoukhino (oggi Kalinine), venne educato da un padre massone, un aristocratico liberale che sosteneva di avere assistito alla presa della Bastiglia […]. Divenuto massone nel 1845 […], Bakunin si era avvalso di questa qualità nel 1848, ma non si sa molto sulla sua iniziazione […]. Giunto a Parigi nel 1844, frequentò Lamennais, George Sang, Michelet, Nicolas Herzon e il “Fratello” Louis Blanc» (pag. 102).
– Lenin (Vladimir Ilyich Ulyanov; 1870-1924). «Vladimir sarebbe stato iniziato alla Loggia “L’Union de Belleville”, all’Oriente di Parigi, prima della guerra del 1914. Ma essendo andati perduti gli archivi di questa Loggia, non si possiedono tracce formali dell’appartenenza di Lenin alla Massoneria. Tutto ciò che si sa con certezza è che Ulyanov fu amico di “Montehus” (1872-1958), un cantante antimilitarista che, precisamente, era membro della Loggia “L’Union de Belleville” nello stesso periodo» (pag. 693). Sapete a chi si deve L’lnternationale, questo canto rivoluzionario diventato l’inno internazionale dei partiti socialisti e comunisti, e che fu anche l’inno sovietico fino al 1936? Ce lo dice il Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie (pag. 954): ad un massone!
– Eugène Pottier (1816-1887), «anarchico francese, nato nel 1816, partecipò alle Rivoluzioni del 1830, del 1848 e del 1871. Fu sindaco del dipartimento dell’IIe sotto la Comune di Parigi. Condannato a morte, si rifugiò in Belgio, in Inghilterra e in America dove venne iniziato nel 1875 alla Loggia “Les Égalitaires” (“Gli Egualitari”), fondata a New York dai proscritti della Comune. Ritornato in Francia nel 1887, volle farsi regolarizzare affiliandosi alla Loggia parigina “Le Libre Examen” (“Il Libero Esame”), ma l’autore dell’Internazionale morì alcuni giorni dopo» (pag. 954). Di fatto, è attestato storicamente che Pottier compose nel 1871 la poesia che fu messa in musica da Pierre Degeyter (1848-1932) nel 1888 ed eseguita per la prima volta lo stesso anno per la festa dei lavoratori di Lille.



  Massoneria e comunismo

Anche se, come abbiamo visto, non si può affermare con certezza che Lenin fosse massone, una cosa è certa: tra la Massoneria e il socialismo radicale – il comunismo – non c’è vera opposizione. L’incompatibilità proclamata nel novembre 1922 al IV Congresso dell’Internazionale non deve ingannarci. In Francia, ad esempio, numerosi fondatori del giovane Partito Comunista erano massoni: 

– Ludovic-Oscar Frossard (1889-1946), Segretario generale del giovane Partito Comunista Francese, ma ostile alla «bolscevizzazione» del Partito, sconfessato dall’Internazionale a causa del suo atteggiamento al II Congresso del Partito Comunista Francese, e per il suo rifiuto della 22ª condizione di Mosca (il Kominternl’humanité vietò l’appartenenza alla Massoneria), si dimise il 1º gennaio 1923. Creò allora il Partito Comunista Unitario (PCU, che nel 1924 divenne, dopo fusione con altri gruppi dissidenti, l’Unione Socialista Comunista).
– André Morizet (1876-1942). Membro fondatore del Partito Comunista, fu ostile alla 22ª condizione di Mosca, che vietava l’appartenenza alla Massoneria di cui era membro (Grand’Oriente di Francia). Escluso dal Komintern nel gennaio del 1923, con Ludovic-Oscar Frossard, per le stesse ragioni, uscì dal Partito Comunista Francese ed entrò nell’l’Unione Socialista Comunista rimanendovi fino al 1927.
– Antonio Coen (1885-1956). Iniziato alla Gran Loggia, membro dell’ufficio del Partito Comunista, dal quale si staccò dopo il IV Congresso dell’Internazionale. Alcuni anni più tardi, divenne Gran Maestro della Gran Loggia di Francia.
– Zéphirin Camélinat (1840-1932). Tesoriere della Section Française de l’Internationale Ouvrière («Sezione Francese dell’Internazionale Operaia»; SFIO), si riunì ai maggioritari comunisti del Congresso di Tours nel 1920, e favorì la nascita del comunismo in Francia. Nel 1921, egli vendette le azioni del giornale L’Humanité, (fondato da Jean Jaurès), al Partito Comunista Francese. Nel 1924, fu candidato alle elezioni presidenziali, ed ottenne ventun voti sull’insieme dei deputati e dei senatori. Malgrado le condizioni di Mosca, fu la sola personalità del Partito Comunista Francese ad essere al tempo stesso membro del Komintern e della Massoneria.
– Charles Lussy (1883-1967). Fin dalle elezioni legislative del 1914, egli difese i colori della Section Française de l’Internationale Ouvrière. Dopo la Grande Guerra, entrò nell’Humanité, poi seguì la maggioranza del Partito di Jean Jaurès (1859-1914) nella sua adesione all’Internazionale comunista. Rimase nel Partito Comunista per due anni. All’inizio del 1923, Lussy lasciò il Partito Comunista Francese, e dopo una breve parentesi con l’Unione Socialista Comunista, tornò al Partito Socialista.
– Marcel Cachin (1859-1958). Padre fondatore del Partito Comunista, direttore del giornale L’Humanité, fu iniziato alla Massoneria nella Loggia La Concorde Castillonnaise.
– Antoine Ker (1886-1923). Sostenitore della III Internazionale, assistette, nel dicembre 1920, al Congresso di Tours e venne eletto nel Comitato Direttivo del Partito Comunista. Collaborò all’Humanité e a La Vie Ouvrière («La vita operaia»), e venne incaricato di curare i rapporti tra il Partito Comunista Francese, il Partito Comunista Tedesco e l’Internazionale. In questa cornice, andò a Mosca. Rimase in collegamento col Partito fino alla sua morte, ma «si sarebbe dimesso» dalla Massoneria.



Ma ce ne sono tanti altri, come Ho Chi Min (1890-1969), il liberatore-oppressore comunista del Vietnam. Nel n° 256 della rivista L’Histoire, Jacques Dalloz – che ha dedicato un’opera a tale questione – scrive: «Alcuni vietnamiti venuti in Francia, soprattutto per studiare, si fecero iniziare a Parigi o nelle città universitarie del Sud. Tra essi, il futuro Ho Chi Min. All’inizio dell’anno 1922, il giovane comunista si presentò per l’iniziazione alla Loggia della capitale “La Fédération Universelle” (“La Federazione Universale”), raccomandato dall’incisore Roger Boulanger […]. Nel dicembre dello stesso anno, la IV Internationale condannò la Massoneria, “un’istituzione segreta della borghesia radicale”: un paradosso che non sembrò disturbare affatto il futuro dirigente vietnamita […]. Nell’agosto 1945 […], altri massoni andarono al potere, come Hoang Minh Giam, che i responsabili francesi consideravano a quel tempo l’eminenza grigia di Ho Chi Min, e che partecipò ai suoi governi per molti anni […]. La fine della guerra in Indocina portò un nuovo colpo alla Massoneria locale. Già moribonda, la Fratellanza tonchinese si spense col passaggio al comunismo del Nord Vietnam. L’installazione del nuovo regime portò – come negli altri Paesi comunisti – alla scomparsa della Massoneria. In questo caso, l’iniziazione di Ho Chi Min non fece alcuna differenza» 5. Tutto porta dunque a pensare che tra comunismo e Massoneria si è prodotto un movimento simile a quello che Goodrick-Clarke constata tra il nazismo e le Logge: sia un affrancamento progressivo dalla loro tutela, e in seguito un’ostilità, o addirittura una persecuzione di queste società di pensiero, considerate – a buon diritto – come il fermento di altre ideologie concorrenti.

Ci si può chiedere, dunque, per quale motivo le Logge abbiano suscitato ideologie contrapposte, col rischio, nelle loro forme radicali, di una persecuzione degli stessi massoni. Tenteremo di dare una spiegazione a questo dilemma alla luce di testi massonici sull’argomento.

  L’unità fondamentale di tutti i «Fratelli»

Ma – diranno gli scettici – come spiegare l’esistenza di certe obbedienze massoniche nei Paesi capitalisti che si sono dichiarate più volte ostili al comunismo? Ciò dimostrerebbe che i massoni non hanno una visione globale dell’avvenire dell’umanità. Ogni obbedienza lavorerebbe unicamente per conseguire gli scopi della nazione alla quale appartiene. Errore! Un testo fondante come le Costituzioni di Anderson (1723) proclama che riunendo gli uomini di tutti gli orizzonti la Massoneria persegue lo scopo di diventare «il centro d’unione e lo strumento per stringere un’amicizia sincera tra gli uomini che altrimenti sarebbero rimasti continuamente estranei».

L’obiettivo è noto: l’instaurazione di un Governo Mondiale. Ciò è rivelato da quell’altro testo fondamentale che è il Discorso di Ramsay (1737): «I nostri antenati, i crociati (i Templari; N.d.R.), vollero riunire in una sola fratellanza gli individui di tutte le Nazioni. Quale obbligo abbiamo verso questi uomini superiori che hanno immaginato un’istituzione il cui unico scopo è la riunione degli spiriti e dei cuori per renderli migliori e per formare col passare del tempo una Nazione Spirituale in cui, senza derogare ai diversi doveri che esige la diversità degli Stati, si creerà un Popolo nuovo che, riunendo numerose nazioni, li cementerà attraverso i legami della virtù e della scienza».

  Ideologie «opposte» come strumenti di «progresso»

Importa poco se questi uomini, una volta usciti dalle Logge, siano appartenuti a partiti politici o persino a Paesi antagonisti. Una volta reclutati, avranno avuto in comune certi principî che hanno fatto sì che, pur combattendosi tra loro, hanno collaborato alla Grande Opera, vale a dire all’edificazione della civiltà massonica mondiale. Un simile modo di procedere è efficace: si chiama dialettica. Non sono io a dirlo, ma Oswald Wirth (1860-1943), uno dei teorici ufficiali della Massoneria: «Il due è il numero del discernimento, che procede per analisi, stabilendo incessanti distinzioni sulle quali nessuno potrebbe basarsi. Lo spirito che nega di fermarsi in questa via si condanna alla sterilità del dubbio sistematico, all’opposizione impotente, alla contestazione continua […]. Il due rivela il tre, e il Ternario non è che un aspetto più intelligibile dell’unità. La Tri-unità di ogni cosa è il mistero fondamentale dell’iniziazione intellettuale. Il massone, che orna la sua firma con tre punti in forma di Triangolo, lascia intendere che sa riportare, attraverso il Ternario, il Binario all’unità. Si si è realmente elevato all’altezza del punto che domina gli due altri, non si perderà mai nelle vane discussioni, perché percepirà senza difficoltà la soluzione che si sprigiona da un dibattito contraddittorio. Giudicando dall’alto senza il minimo pregiudizio e in tutta libertà di spirito, otterrà la luce dallo scontro dell’affermazione e della negazione» 6.

tesi antitesi e sintesi – processo triadico 

Ecco dunque chiarita la filosofia massonica: di due tesi (o di due forze) opposte, si utilizza la risultante che farà avanzare la causa. Avrete notato, en passant, l’analogia profonda con l’ideologia marxista. Nel libro Idéalisme et matérialisme dans la conception de l’Histoire («Idealismo e materialismo nella concezione della Storia»), il socialista Jean Jaurès rivendica la filiazione del socialismo dai sistemi filosofici massonici di Immanuel Kant (1724-1804) 7 e di Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) 8, considerati come tali dai massoni:

– Per Kant, lo sapete tutti, il problema filosofico consiste espressamente nel trovare la sintesi delle affermazioni contraddittorie che si presentano allo spirito dell’uomo: l’Universo è limitato o infinito? il tempo è limitato o infinito? La serie delle cause è limitata o infinita? Tutto è sottomesso all’universale e inflessibile necessità, o c’è spazio anche per la libertà delle azioni umane? Tante tesi e antitesi, negazioni e affermazioni, tra i quali lo spirito esita. Lo sforzo del filosofia kantiana è tutto nella soluzione di queste contraddizioni, di queste antinomie fondamentali.
– Infine è Hegel ad enunciare la formula di questo lungo lavoro, dicendo che la verità è nella contraddizione: coloro che affermano una tesi senza opporgli una tesi opposta errano e sono schiavi di una logica ristretta e illusoria. 



Credo sia inutile ricordare agli adepti la dottrina di Marx, il quale è stato un discepolo intellettuale di Hegel: lo dichiara lui stesso, lo proclama nella sua introduzione al Capitale; sembra che anche Friedrich Engels (1820-1895), per alcuni anni, a causa di quella tendenza che porta l’uomoil capitale – das kapital che ha vissuto per molto tempo in un luogo a ritornare verso le sue origini, si sia applicato nello studio approfondito di Hegel. Una sorprendente applicazione di questa formula dei contrari la si trova in Marx il quale constata «l’antagonismo delle classi, lo stato di guerra economica, che oppone la classe capitalista alla classe proletaria […]. Secondo la vecchia formula di Eraclito che Marx ama citare (“La pace è solamente una forma, un aspetto della guerra; la guerra è solamente una forma, un aspetto della pace”). Non bisogna opporre l’uno all’altro: ciò che oggi è lotta, domani sarà l’inizio della riconciliazione. Il pensiero moderno dell’identità dei contrari (che i massoni definiscono “coincidentia oppositorum”; N.d.T.) si ritrova ancora in quest’altra concezione ammirevole del marxismo: “L’umanità è stata condotta fin qui, per così dire, dalla forza inconscia della Storia […]. Ebbene, quando sarà realizzata la rivoluzione socialista, quando l’antagonismo delle classi sarà cessato, quando la comunità umana sarà in possesso dei grande mezzi di produzione secondo i bisogni conosciuti e constatati dagli uomini, allora l’umanità verrà stata strappata al lungo periodo d’incoscienza in cui cammina dai secoli, spinta dalla forza cieca degli avvenimenti, ed entrerà nella nuova era in cui l’uomo anziché essere sottomesso alle cose regolerà l’andamento cose […]. Per Marx, questa vita incosciente è la condizione stessa e la preparazione della vita cosciente di domani, e così è ancora la Storia si incarica di risolvere una contraddizione essenziale. Ebbene, mi chiedo se non si può, se non si deve, senza mancare allo spirito stesso del marxismo, spingere oltre questo metodo di conciliazione dei contrari, di sintesi dei contraddittori, e cercare la conciliazione fondamentale del materialismo economico e dell’idealismo applicato allo sviluppo della Storia» 9.

Dopo questa lettura, non ci si può trattenere dal pensare che il socialismo si è adeguato alla dialettica massonica e l’ha sistematizzata ed interpretata in modo particolare ed esclusivo. Notiamo, en passant, l’analogia profonda del pensiero massonico e di quello socialista per via del loro carattere messianico, prometeico e olista. Sottolineiamo anche il loro obiettivo comune: l’unità e l’autonomia dell’umanità. Tuttavia, se, nelle righe precedenti, Jaurès illustra il concetto di dialettica marxista, ignoriamo ancora quello della dialettica massonica.

  Ordo ab chao, o la finalità dello Stato totalitario

Ed ecco un primo chiarimento. Commentando il motto massonico Ordo ab Chao («L’ordine a partire dal caos»), l’illustre massone René Guénon, rivela che, in realtà, le organizzazioni opposte vengono utilizzate come la «materia» dagli «Alti Iniziati» per farle concorrere alla Grande Opera: «Menzioneremo ancora, senza insistere oltremodo, un altro significato di un carattere più particolare che del resto è legato abbastanza direttamente a quello che abbiamo appena indicato, perché si riferisce tutto sommato allo stesso campo: questo significato si rifà all’uso, per farli concorrere alla realizzazione dello stesso piano d’insieme, di organizzazioni esterne incoscienti di questo piano, e apparentemente contrapposte le une alle altre, sotto un’unica direzione “invisibile” che è essa stessa al di là di tutte le opposizioni. In sé stesse, le opposizioni, grazie all’azione disordinata che producono, costituiscono certamente un tipo di “caos” meno apparente; ma si tratta precisamente di usare questo stesso “caos” prendendolo in qualche modo come la “materia” sulla quale si esercita l’azione dell0 “spirito” rappresentato dalle organizzazioni iniziatiche di ordine l’elevato e più “interiore” alla realizzazione dell'”ordine” generale, come, nell’insieme del “cosmo”, tutte le cose che sembrano opposte tra loro non sono realmente, in definitiva, che elementi dell’ordine totale» 10.

Note

1 Traduzione dall’originale francese Les racines occultistes du socialisme a cura di Paolo Baroni. Scritto reperibile alla pagina web
http://christroi.over-blog.com/article-les-racines-occultistes-du-socialisme-44013000.html
2 Nel suo Dictionnaire critique de l’ésotérisme («Dizionario critico dell’esoterismo»), J.-P. Laurant precisa alla voce «René Guénon» (pagg. 576-578): «Guénon è nato nel 1886 a Blois. Di formazione scientifica, si dirige poi verso la filosofia. Durante lo stesso periodo, frequenta diversi ambienti occultisti tra cui l’Ordine Martinista di Papus e la Chiesa Gnostica Universale di Jules Doinel (1842-1902), di cui René Guénon ne sarà vescovo e dirigerà la rivista di questa “chiesa”, “La Gnose”, dal 1909 al 1912. Egli frequenta anche alcune Logge massoniche tra cui la Loggia Humanidad e la Loggia Thébah, emanazione della Gran Loggia di Francia. Egli frequenta anche il mago Papus, pseudonimo di Gérarde Encausse (1865-1916). Nel 1912, Guénon inizia alcuni studi di filosofia e nel 1917 viene abilitato all’insegnamento della filosofia. Insegna particolarmente a Sétif e a Blois. Contrariamente ai suoi contemporanei, non cerca di essere un caposcuola. Fin dai suoi primi libri, egli rigetta la modernità e il positivismo. Deluso dall’accoglienza riservata alle sue opere negli ambienti cattolici, Guénon parte in viaggio nel 1930 alla conquista dell’India, ma si installa in Egitto dove convertito all’islam, diventa Abdel Wahid Yahia e sposa la figlia di uno sceicco sufi. Muore in Egitto nel 1951. Egli ha avuto al tempo stesso un’influenza considerevole sia negli ambienti tradizionalisti (in cui si professa la gnosi “tradizionale”; nota di VLR) e massonici, ma anche negli ambienti artistici e letterari».
3 Cfr. J. Robin, René Guénon, Témoin de la Tradition («René Guénon, testimone della tradizione»), Ed. Guy Trédaniel, Chaumont 1986, pag. 275.
4 Sulla rivista Événement, di giovedì 4 novembre 1993, il giornalista Serge Faubert intitola il suo articolo Derrière la magie et l’irrationnel… l’extrême droite et l’affairisme. Enquête sur le mystérieux Groupe de Thèbes («Dietro la magia e l’irrazionale… l’estrema destra e l’affarismo. Inchiesta sul misterioso Gruppo di Tebe»). Si apprende che:
1) Uno dei pilastri del Gruppo di Tebe è Christian Bouchet, cantore del nazionalismo rivoluzionario, co-fondatore del gruppuscolo nazista Unité Radicale. «Esegeta di Crowley, Bouchet è anche il suo discepolo. È membro dell’Ordo Templi Orientis (OTO), l’obbedienza fondata dal mago inglese».
2) «Il Gruppo di Tebe intrattiene relazioni familiari col Grand’Oriente di Francia: all’epoca di una prima riunione tenuta anche nei locali del Grand’Oriente di Francia, Christian Bouchet, si era distinto per una brillante esposizione sulla… magia sessuale».
3) Un altro pilastro del Gruppo di Tebe è Jean­Pierre Giudicelli: «Giudicelli è un’autorità nei circoli esoterici [… ]. Egli dirige la sezione francese del Myriam, un’obbedienza luciferina il cui l’insegnamento fà leva sulle pulsioni sessuali degli adepti […]. Questo corso, che ha passato la quarantina da un pezzo, simpatizza per gli indipendantisti del FLNC, ed è anche un fascista di sempre: ex Ordine Nuovo, egli ha fatto parte del gruppo neofascista Terza Via fino alla fine degli anni ’80».
4) il Gruppo di Tebe intrattiene relazioni amichevoli con la Loggia Memphis-Misraïm, «un’obbedienza massonica che rivendica ben 7.000 membri, di cui 1.000 in Francia».
5 Cfr. J. Dalloz, Un certain Ho Chi Minh… in L’Histoire, n° 256, luglio 2001.
6 Cfr. O. Wirth, La Franc-Maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes («La Massoneria resa intelligibile ai suoi adepti»), vol. I (L’Apprendista), Parigi 1986, pag. 199.
7 Sul massonismo di Kant, nel suo Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie (pag. 659), Daniel Ligou scrive: «Il grande filosofo non è mai stato membro di una Loggia. Ma ha avuto numerose amicizie massoniche tra cui quella del suo editore Johan Jacob Kanter, e del suo esecutore testamentario Wasianski, entrambi, come lui, di Königsberg. Si può anche sostenere che questo grande pensatore sia stato un massone senza grembiule».
8 Sul massonismo di Hegel, si consulti con interesse lo studio pubblicato dal Grand’Oriente di Francia. Meno sicuro, il Dictionnaire de la Franc-Maçonnerie  (pag. 565) afferma: «Hegel, il grande filosofo tedesco, probabilmente non è mai stato massone, ma ha dedicato all’Ordine “Les Lettres à Constant”, un’opera pubblicata pro manuscripto dalla Loggia “Quatuor Coronati”, Oriente di Bayreuth. Oggi, questo libro è molto conosciuto nelle Logge tedesche, ma non è mai stato tradotto in francese».
9 Cfr. «Idéalisme et matérialisme dans la conception de l’histoire: conférence de Jean Jaurès et réponse de Paul Lafargue», pagg. 6-7, 1895.
10 Cfr. R. Guénon, Aperçus sur l’Initiation («Cenni sull’iniziazione»), Parigi 1985, pag. 292.

11 Secondo la nuova destra pagana francese (GRECE), «l’umanità sarebbe alla fine di un ciclo della cosmogonia tradizionale, e non servirebbe a nulla tentare di salvare i pezzi del vecchio mondo, giacché il nuovo mondo sorgerà solamente dalle rovine. Solo un’élite nutrita di Guénon e di Evola passerà da un ciclo all’altro per diventare il fermento di un ordine nuovo» (cfr. J.-Y. Camusi-R. Monzat, Les droites radicales et nationales en France, pag. 484).